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T01n0001_p0059b10║   
T01n0001_p0059b11║   佛說長阿含經卷第十
T01n0001_p0059b12║   
T01n0001_p0059b13║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0059b14║   　　　（一 二 ）第二 分三聚經第八
T01n0001_p0059b15║   如是我聞：　一 時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
T01n0001_p0059b16║   與大比丘眾千二 百五 十人俱 。　爾時，世 尊告
T01n0001_p0059b17║   諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，梵
T01n0001_p0059b18║   行具 足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之 ！當
T01n0001_p0059b19║   為汝說。」時，諸比丘受教而聽。　佛告比丘：「三
T01n0001_p0059b20║   法聚者，一 法趣惡趣。一 法趣善趣。一 法
T01n0001_p0059b21║   趣涅槃。云 何 一 法趣于惡趣？謂無仁慈，懷
T01n0001_p0059b22║   毒害心，是謂一 法將向惡趣。云 何 一 法趣
T01n0001_p0059b23║   于善趣？謂不以 惡心加 於眾生，是為一
T01n0001_p0059b24║   法將向善趣。云 何 一 法趣于涅槃？謂能精勤 ，
T01n0001_p0059b25║   修 身念處，是為一 法將向涅槃。　「復有二 法
T01n0001_p0059b26║   趣向惡趣，復有二 法趣向善趣，復有二 法
T01n0001_p0059b27║   趣向涅槃。云 何 二 法趣向惡趣？一 謂毀戒，
T01n0001_p0059b28║   二 謂破見。云 何 二 法趣向善趣？一 謂戒具 ，二
T01n0001_p0059b29║   謂見具 。云 何 二 法趣向涅槃？一 謂為止，二
T01n0001_p0059c01║   謂為觀。　「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，
T01n0001_p0059c02║   三法向涅槃。云 何 三法向惡趣？謂三不善
T01n0001_p0059c03║   根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云 何 三法
T01n0001_p0059c04║   向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡
T01n0001_p0059c05║   善根。云 何 三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、
T01n0001_p0059c06║   無相三昧、無作三昧。　「又有四法趣向惡趣，四
T01n0001_p0059c07║   法向善趣，四法向涅槃。云 何 四法向惡趣？
T01n0001_p0059c08║   謂愛語、恚語、怖語、癡語。云 何 四法向善趣？謂
T01n0001_p0059c09║   不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云 何 四法向
T01n0001_p0059c10║   涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念
T01n0001_p0059c11║   處。　「復有五 法向惡趣，五 法向善趣，五 法向
T01n0001_p0059c12║   涅槃。云 何 五 法向惡趣？謂破五 戒：殺、盜、婬
T01n0001_p0059c13║   逸、妄語、飲酒。云 何 五 法向善趣？謂持五 戒：
T01n0001_p0059c14║   不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云 何 五 法趣向
T01n0001_p0059c15║   涅槃？謂五 根：信 根、精進根、念根、定根、慧根。　「又
T01n0001_p0059c16║   有六 法向惡趣，六 法向善趣，六 法向涅槃。
T01n0001_p0059c17║   云 何 六 法向惡趣？謂六 不敬：不敬佛、不敬
T01n0001_p0059c18║   法、不敬僧 、不敬戒、不敬定、不敬父母。云
T01n0001_p0059c19║   何 六 法向善趣？謂六 敬法：敬佛、敬法、敬僧 、
T01n0001_p0059c20║   敬戒、敬定、敬父母。云 何 六 法向涅槃？謂六
T01n0001_p0059c21║   思念：念佛、念法、念僧 、念戒、念施、念天。　「又有七
T01n0001_p0059c22║   法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云 何
T01n0001_p0059c23║   七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、
T01n0001_p0059c24║   惡口、綺語。云 何 七法向善趣？謂不殺生、不盜、
T01n0001_p0059c25║   不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云 何 七法
T01n0001_p0059c26║   向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、精進
T01n0001_p0059c27║   覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。　「又有八
T01n0001_p0059c28║   法向惡趣，八 法向善趣，八 法向涅槃。云 何
T01n0001_p0059c29║   八 法向惡趣？謂八 邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、
T01n0001_p0060a01║   邪命、邪方便 、邪念、邪定。云 何 八 法向善趣？謂
T01n0001_p0060a02║   世 正見：正志、正語、正業、正命、正方便 、正念、正
T01n0001_p0060a03║   定。云 何 八 法向涅槃？謂八 賢聖道：正見、正志、
T01n0001_p0060a04║   正語、正業、正命、正方便 、正念、正定。　「又有九法
T01n0001_p0060a05║   向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云 何 九
T01n0001_p0060a06║   法向惡趣？謂九惱：有人已侵 惱我，今侵 惱
T01n0001_p0060a07║   我，當侵 惱我；我所愛者，已侵 惱，今侵 惱，當
T01n0001_p0060a08║   侵 惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云
T01n0001_p0060a09║   何 九法向善趣？謂九無惱：彼已侵 我，我惱何
T01n0001_p0060a10║   益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所
T01n0001_p0060a11║   愛者，彼已侵 惱，我惱何 益？已不生惱，今不
T01n0001_p0060a12║   生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱
T01n0001_p0060a13║   何 益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云
T01n0001_p0060a14║   何 九法向涅槃？謂九善法，一 喜，二 愛，三悅，四
T01n0001_p0060a15║   樂，五 定，六 實知，七除捨，八 無欲，九解脫。　「又有十
T01n0001_p0060a16║   法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云 何
T01n0001_p0060a17║   十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、
T01n0001_p0060a18║   惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪見。云 何 十法
T01n0001_p0060a19║   向善趣？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、
T01n0001_p0060a20║   惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪見。云 何 十
T01n0001_p0060a21║   法向涅槃？謂十直道：正見、正志、正語、正業、正
T01n0001_p0060a22║   命、正方便 、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！如
T01n0001_p0060a23║   是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，我
T01n0001_p0060a24║   為如來、為眾弟子所應作者，無不周備 ，
T01n0001_p0060a25║   憂念汝等，故演經道；汝等亦宜自憂其身，
T01n0001_p0060a26║   當處閑居、樹下思惟，勿 為懈怠，今不勉 力 ，
T01n0001_p0060a27║   後悔無益。」　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0060a28║   　　　（一 三）佛說長阿含第二 分大緣方便 經第九
T01n0001_p0060a29║   如是我聞：　一 時，佛在拘流沙國劫 摩沙住
T01n0001_p0060b01║   處，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。　爾時，阿難
T01n0001_p0060b02║   在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世 尊所說
T01n0001_p0060b03║   十二 因緣法之 光 明，甚深難解，如我意觀，
T01n0001_p0060b04║   猶如目前 ，以 何 為深？」於是，阿難即從靜室
T01n0001_p0060b05║   起，至世 尊所，頭面禮足，在一 面坐，白世 尊
T01n0001_p0060b06║   言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世 尊
T01n0001_p0060b07║   所說十二 因緣法之 光 明，甚深難解，如我意
T01n0001_p0060b08║   觀，如在目前 ，以 何 為深？』」　爾時，世 尊告阿
T01n0001_p0060b09║   難曰：「止！止！勿 作此言：『十二 因緣法之 光 明，
T01n0001_p0060b10║   甚深難解！』阿難！此十二 因緣難見難知，諸
T01n0001_p0060b11║   天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量
T01n0001_p0060b12║   觀察分別 其義者，則 皆荒迷，無能見者。阿
T01n0001_p0060b13║   難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何 等是
T01n0001_p0060b14║   老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問
T01n0001_p0060b15║   言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問
T01n0001_p0060b16║   言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問
T01n0001_p0060b17║   言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復
T01n0001_p0060b18║   問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若
T01n0001_p0060b19║   復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若
T01n0001_p0060b20║   復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六 入 是觸緣。』
T01n0001_p0060b21║   若復問言：『誰為六 入 緣？』應答彼言：『名色是
T01n0001_p0060b22║   六 入 緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：
T01n0001_p0060b23║   『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼
T01n0001_p0060b24║   言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答
T01n0001_p0060b25║   彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行
T01n0001_p0060b26║   有識，緣識有名色，緣名色有六 入 ，緣六
T01n0001_p0060b27║   入 有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，
T01n0001_p0060b28║   緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、
T01n0001_p0060b29║   苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」　佛告阿
T01n0001_p0060c01║   難：「緣生有老死，此為何 義？若使一 切眾生
T01n0001_p0060c02║   無有生者，寧有老死不？」　阿難答曰：「無也。」
T01n0001_p0060c03║   「是故，阿難！以 此緣，知老死由生，緣生有
T01n0001_p0060c04║   老死，我所說者，義在於此。」　又告阿難：「緣有
T01n0001_p0060c05║   有生，此為何 義？若使一 切眾生無有欲有、
T01n0001_p0060c06║   色無色有者，寧有生不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我
T01n0001_p0060c07║   以 此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義
T01n0001_p0060c08║   在於此。」　又告阿難：「緣取有有，此為何 義？
T01n0001_p0060c09║   若使一 切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，
T01n0001_p0060c10║   寧有有不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知有
T01n0001_p0060c11║   由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」　又告
T01n0001_p0060c12║   阿難：「緣愛有取，此為何 義？若使一 切眾生
T01n0001_p0060c13║   無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」　答曰：
T01n0001_p0060c14║   「無有。」　「阿難！我以 此緣，知取由愛，緣愛有
T01n0001_p0060c15║   取，我所說者，義在於此。」　又告阿難：「緣受有
T01n0001_p0060c16║   愛，此為何 義？若使一 切眾生無有樂受、苦
T01n0001_p0060c17║   受、不苦不樂受者，寧有愛不？」　答曰：「無也。」　「阿
T01n0001_p0060c18║   難！我以 此緣，知愛由受，緣受有愛，我所
T01n0001_p0060c19║   說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，因求
T01n0001_p0060c20║   有利 ，因利 有用，因用有欲，因欲有著，因
T01n0001_p0060c21║   著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有
T01n0001_p0060c22║   護故，有刀 杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義
T01n0001_p0060c23║   在於此。阿難！此為何 義，若使一 切眾生無
T01n0001_p0060c24║   有護者，當有刀 杖、諍訟，起無數惡不？」　答
T01n0001_p0060c25║   曰：「無也。」　「是故，阿難！以 此因緣，知刀 杖、諍訟
T01n0001_p0060c26║   由護而起，緣護有刀 杖、諍訟。阿難！我所說
T01n0001_p0060c27║   者，義在於此。」　又告阿難：「因守有護，此為
T01n0001_p0060c28║   何 義？若使一 切眾生無有守者，寧有護不？」
T01n0001_p0060c29║   答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知護由守，因守
T01n0001_p0061a01║   有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，
T01n0001_p0061a02║   此為何 義？若使一 切眾生無有嫉者，寧有
T01n0001_p0061a03║   守不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知守由
T01n0001_p0061a04║   嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因
T01n0001_p0061a05║   著有嫉，此為何 義？若使一 切眾生無有著
T01n0001_p0061a06║   者，寧有嫉不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知
T01n0001_p0061a07║   嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。阿
T01n0001_p0061a08║   難！因欲有著，此為何 義？若使一 切眾生無
T01n0001_p0061a09║   有欲者，寧有著不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 此
T01n0001_p0061a10║   緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在
T01n0001_p0061a11║   於此。阿難！因用有欲，此為何 義？若使一
T01n0001_p0061a12║   切眾生無有用者，寧有欲不？」　答曰：「無也。」　「阿
T01n0001_p0061a13║   難，我以 此義，知欲由用，因用有欲，我所
T01n0001_p0061a14║   說者，義在於此。阿難！因利 有用，此為何 義，
T01n0001_p0061a15║   若使一 切眾生無有利 者，寧有用不？」　答曰：「無
T01n0001_p0061a16║   也。」　「阿難！我以 此義，知用由利 ，因利 有用，
T01n0001_p0061a17║   我所說者，義在於此。阿難！因求有利 ，此為
T01n0001_p0061a18║   何 義？若使一 切眾生無有求者，寧有利 不？」
T01n0001_p0061a19║   答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知利 由求，因求
T01n0001_p0061a20║   有利 ，我所說者，義在於此。阿難！因愛有
T01n0001_p0061a21║   求，此為何 義？若使一 切眾生無有愛者，寧
T01n0001_p0061a22║   有求不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知求由
T01n0001_p0061a23║   愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」　又告
T01n0001_p0061a24║   阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受
T01n0001_p0061a25║   有求，至於守護。」　佛告阿難：「緣觸有受，此
T01n0001_p0061a26║   為何 義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，
T01n0001_p0061a27║   寧有觸不？」　答曰：「無也。」　「若無耳、聲、耳識，鼻、香、
T01n0001_p0061a28║   鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧
T01n0001_p0061a29║   有觸不？」　答曰：「無也。」　「阿難！若使一 切眾生無
T01n0001_p0061b01║   有觸者，寧有受不？」　答曰：「無也。」　「阿難！我以 是
T01n0001_p0061b02║   義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於
T01n0001_p0061b03║   此。阿難！緣名色有觸，此為何 義？若使一 切
T01n0001_p0061b04║   眾生無有名色者，寧有心觸不？」　答曰：「無也。」
T01n0001_p0061b05║   「若使一 切眾生無形色相貌者，寧有身觸
T01n0001_p0061b06║   不？」　答曰：「無也。」　「阿難！若無名色，寧有觸不？」　答
T01n0001_p0061b07║   曰：「無也。」　「阿難！我以 是緣，知觸由名色，緣名
T01n0001_p0061b08║   色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有
T01n0001_p0061b09║   名色，此為何 義？若識不入 母胎者，有名色
T01n0001_p0061b10║   不？」　答曰：「無也。」　「若識入 胎不出者，有名色不？」
T01n0001_p0061b11║   答曰：「無也。」　「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增
T01n0001_p0061b12║   長不？」　答曰：「無也。」　「阿難！若無識者，有名色不？」
T01n0001_p0061b13║   答曰：「無也。」　「阿難！我以 是緣，知名色由識，緣
T01n0001_p0061b14║   識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名
T01n0001_p0061b15║   色有識，此為何 義？若識不住 名色，則 識
T01n0001_p0061b16║   無住 處；若無住 處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦
T01n0001_p0061b17║   惱不？」　答曰：「無也。」　「阿難！若無名色，寧有識不？」
T01n0001_p0061b18║   答曰：「無也。」　「阿難！我以 此緣，知識由名色，
T01n0001_p0061b19║   緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是
T01n0001_p0061b20║   故名色緣識，識緣名色，名色緣六 入 ，六 入
T01n0001_p0061b21║   緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有
T01n0001_p0061b22║   緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。　「阿難！
T01n0001_p0061b23║   齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為
T01n0001_p0061b24║   演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比
T01n0001_p0061b25║   丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此
T01n0001_p0061b26║   比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終
T01n0001_p0061b27║   亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來
T01n0001_p0061b28║   非終非不終亦知，何 以 故？阿難！齊是為語，
T01n0001_p0061b29║   齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是
T01n0001_p0061c01║   為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心
T01n0001_p0061c02║   解脫比丘不知不見如是知見。阿難！夫計
T01n0001_p0061c03║   我者，齊幾名我見，名色與受，俱 計以 為我。
T01n0001_p0061c04║   有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我
T01n0001_p0061c05║   非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受
T01n0001_p0061c06║   法非我，但 愛是我。』　「阿難！彼見我者，言受
T01n0001_p0061c07║   是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不
T01n0001_p0061c08║   苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不
T01n0001_p0061c09║   樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有
T01n0001_p0061c10║   不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以 然者？
T01n0001_p0061c11║   阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿
T01n0001_p0061c12║   難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不
T01n0001_p0061c13║   樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受
T01n0001_p0061c14║   亦滅。阿難！如兩木相攢則 有火生，各置
T01n0001_p0061c15║   異處則 無有火。此亦如是，因樂觸緣故
T01n0001_p0061c16║   生樂受，若樂觸滅受亦俱 滅；因苦觸緣故
T01n0001_p0061c17║   生苦受，若苦觸滅受亦俱 滅；因不苦不樂觸
T01n0001_p0061c18║   緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱
T01n0001_p0061c19║   滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、
T01n0001_p0061c20║   滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當
T01n0001_p0061c21║   以 正智如實觀之 。阿難！彼見我者，以 受
T01n0001_p0061c22║   為我，彼則 為非。　「阿難！彼見我者，言受非我，
T01n0001_p0061c23║   我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂
T01n0001_p0061c24║   受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則
T01n0001_p0061c25║   有二 我，此則 為過。若苦受是我者，苦受滅
T01n0001_p0061c26║   時，則 有二 我，此則 為過。若不苦不樂受是
T01n0001_p0061c27║   我者，不苦不樂受滅時，則 有二 我，此則 為
T01n0001_p0061c28║   過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則
T01n0001_p0061c29║   為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非
T01n0001_p0062a01║   受，受法是我。』當語彼言：『一 切無受。汝云 何
T01n0001_p0062a02║   言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿
T01n0001_p0062a03║   難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』
T01n0001_p0062a04║   彼則 為非。　「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，
T01n0001_p0062a05║   我非受，受法非我，但 愛是我。』者，當語彼言：
T01n0001_p0062a06║   『一 切無受，云 何 有愛？汝是愛耶？』對曰：『非
T01n0001_p0062a07║   也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，
T01n0001_p0062a08║   受法非我，愛是我。』者，彼則 為非。阿難！齊是
T01n0001_p0062a09║   為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，
T01n0001_p0062a10║   齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於
T01n0001_p0062a11║   此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此
T01n0001_p0062a12║   比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有
T01n0001_p0062a13║   我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非
T01n0001_p0062a14║   無我亦知。何 以 故？阿難！齊是為語，齊是為
T01n0001_p0062a15║   應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，
T01n0001_p0062a16║   齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘
T01n0001_p0062a17║   不知不見如是知見。」　佛語阿難：「彼計我者，
T01n0001_p0062a18║   齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多
T01n0001_p0062a19║   色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。
T01n0001_p0062a20║   阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所
T01n0001_p0062a21║   見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，
T01n0001_p0062a22║   我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言
T01n0001_p0062a23║   少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是
T01n0001_p0062a24║   我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
T01n0001_p0062a25║   佛告阿難：「七識住 ，二 入 處，諸有沙門、婆羅門
T01n0001_p0062a26║   言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為
T01n0001_p0062a27║   歸，為不虛妄，為不煩惱。』云 何 為七？或有眾
T01n0001_p0062a28║   生，若干種身若干種想，天及人，此是初 識住
T01n0001_p0062a29║   處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、
T01n0001_p0062b01║   為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩
T01n0001_p0062b02║   惱。』阿難！若比丘知初 識住 ，知集、知滅、知
T01n0001_p0062b03║   味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：
T01n0001_p0062b04║   『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干
T01n0001_p0062b05║   種身而一 想，梵光 音天是；或有眾生，一 身若
T01n0001_p0062b06║   干種想，光 音天是；或有眾生一 身一 想，遍
T01n0001_p0062b07║   淨天是；或有眾生，住 空處；或有眾生，住 識
T01n0001_p0062b08║   處；或有眾生，住 不用處，是為七識住 處。或
T01n0001_p0062b09║   有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為
T01n0001_p0062b10║   舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿
T01n0001_p0062b11║   難！若比丘知七識住 ，知集、知滅、知味、知
T01n0001_p0062b12║   過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我
T01n0001_p0062b13║   非彼，如實知見。』是為七識住 。　「云 何 二 入
T01n0001_p0062b14║   處？無想入 、非想非無想入 。是為，阿難！此二
T01n0001_p0062b15║   入 處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、
T01n0001_p0062b16║   為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為
T01n0001_p0062b17║   不煩惱。』阿難！若比丘知二 入 處，知集、知滅、
T01n0001_p0062b18║   知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼
T01n0001_p0062b19║   非我，我非彼，如實知見。』是為二 入 。　「阿難！復
T01n0001_p0062b20║   有八 解脫。云 何 八 ？色觀色，初 解脫。內無色想，
T01n0001_p0062b21║   觀外色，二 解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅
T01n0001_p0062b22║   有對想，不念雜想，住 空處，四解脫。度空
T01n0001_p0062b23║   處，住 識處，五 解脫。度識處，住 不用處，六 解
T01n0001_p0062b24║   脫。度不用處，住 有想無想處，七解脫。滅盡
T01n0001_p0062b25║   定，八 解脫。阿難！諸比丘於此八 解脫，逆順
T01n0001_p0062b26║   遊行，入 出自在，如是比丘得俱 解脫。」　爾時，阿
T01n0001_p0062b27║   難聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0062b28║   　　　（一 四）佛說長阿含第二 分釋提桓因問經第十
T01n0001_p0062b29║   如是我聞：　一 時，佛在摩竭國菴婆羅村
T01n0001_p0062c01║   北，毘陀山因陀娑羅窟中。　爾時，釋提桓
T01n0001_p0062c02║   因發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至世
T01n0001_p0062c03║   尊所。」　時，諸忉利 天聞釋提桓因發妙善
T01n0001_p0062c04║   心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉！帝
T01n0001_p0062c05║   釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍 從詣
T01n0001_p0062c06║   世 尊所。」　時，釋提桓因即告執樂神般遮翼
T01n0001_p0062c07║   曰：「我今欲詣世 尊所，汝可俱 行，此忉利 諸
T01n0001_p0062c08║   天亦當與我俱 詣佛所。」　對曰：「唯然！」時，般遮
T01n0001_p0062c09║   翼持琉璃琴，於帝釋前 忉利 天眾中鼓琴
T01n0001_p0062c10║   供 養。　時，釋提桓因、忉利 諸天及般遮翼，於法
T01n0001_p0062c11║   堂上忽然不現，譬如力 士屈伸 臂頃，至
T01n0001_p0062c12║   摩竭國北毘陀山中。　爾時，世 尊入 火焰三昧，
T01n0001_p0062c13║   彼毘陀山同一 火色，時國人見，自相謂言：「此
T01n0001_p0062c14║   毘陀山同一 火色，將是如來諸天之 力 。」　時，釋
T01n0001_p0062c15║   提桓因告般遮翼曰：「如來．至真甚難得覩，
T01n0001_p0062c16║   而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶 ，此
T01n0001_p0062c17║   處常有諸大神天侍 衛世 尊，汝可於前 鼓
T01n0001_p0062c18║   琉璃琴娛樂世 尊，吾與諸天尋於後往。」　對
T01n0001_p0062c19║   曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。
T01n0001_p0062c20║   去佛不遠，鼓琉璃琴，以 偈歌曰：
T01n0001_p0062c21║   「跋陀禮汝父，　　汝父甚端嚴；
T01n0001_p0062c22║   　生汝時吉祥，　　我心甚愛樂。
T01n0001_p0062c23║   　本以 小因緣，　　欲心於中生；
T01n0001_p0062c24║   　展轉遂增廣，　　如供 養羅漢。
T01n0001_p0062c25║   　釋子專四禪，　　常樂於閑居；
T01n0001_p0062c26║   　正意求甘露，　　我專念亦爾。
T01n0001_p0062c27║   　能仁發道心，　　必欲成正覺；
T01n0001_p0062c28║   　我今求彼女，　　必欲會亦爾。
T01n0001_p0062c29║   　我心生染著，　　愛好不捨離；
T01n0001_p0063a01║   　欲捨不能去，　　如象為鈎制 。
T01n0001_p0063a02║   　如熱遇涼風，　　如渴得冷泉；
T01n0001_p0063a03║   　如取涅槃者，　　如水滅於火。
T01n0001_p0063a04║   　如病得良醫，　　飢者得美食；
T01n0001_p0063a05║   　充 足生快樂，　　如羅漢遊法。
T01n0001_p0063a06║   　如象被深鈎，　　而猶不肯伏；
T01n0001_p0063a07║   　[馬*奔]突難禁制 ，　　放逸不自止。
T01n0001_p0063a08║   　猶如清涼池，　　眾花覆水上；
T01n0001_p0063a09║   　疲熱象沐浴，　　舉身得清涼。
T01n0001_p0063a10║   　我前 後所施，　　供 養諸羅漢；
T01n0001_p0063a11║   　世 有福報者，　　盡當與彼供 。
T01n0001_p0063a12║   　汝死當共死，　　汝無我活為？
T01n0001_p0063a13║   　寧使我身死，　　不能無汝存。
T01n0001_p0063a14║   　忉利 天之 主 ，　　釋今與我願；
T01n0001_p0063a15║   　稱汝禮節具 ，　　汝善思察之 。」
T01n0001_p0063a16║   爾時，世 尊從三昧起，告般遮翼言：「善哉！善
T01n0001_p0063a17║   哉！般遮翼！汝能以 清淨音和琉璃琴稱讚
T01n0001_p0063a18║   如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動 人
T01n0001_p0063a19║   心。汝琴所奏，眾義備 有，亦說欲縛，亦說梵
T01n0001_p0063a20║   行，亦說沙門，亦說涅槃。」　爾時，般遮翼白佛
T01n0001_p0063a21║   言：「我念世 尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊，阿
T01n0001_p0063a22║   遊波陀尼俱 律樹下初 成佛道時，有尸漢
T01n0001_p0063a23║   陀天大將子及執樂天王女，共於一 處，但
T01n0001_p0063a24║   設欲樂，我於爾時見其心爾，即為作頌，
T01n0001_p0063a25║   頌說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。
T01n0001_p0063a26║   時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：『般
T01n0001_p0063a27║   遮翼！我未見如來，我曾於忉利 天法講堂
T01n0001_p0063a28║   上，聞彼諸天稱讚如來，有如是德，有如
T01n0001_p0063a29║   是力 。汝常懷信 ，親近如來，我今意欲與汝
T01n0001_p0063b01║   共為知識。』世 尊！我時與一 言之 後，不復與
T01n0001_p0063b02║   語。」　時，釋提桓因作是念：「此般遮翼已娛樂
T01n0001_p0063b03║   如來訖，我今寧可念於彼人。」時，天帝釋即
T01n0001_p0063b04║   念彼人。時，般遮翼復生念言：「今天帝釋乃能
T01n0001_p0063b05║   念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰：「汝
T01n0001_p0063b06║   以 我名并稱忉利 天意，問訊世 尊：『起居輕
T01n0001_p0063b07║   利 ，遊步強耶？』」　時，般遮翼承帝釋教，即詣世 尊
T01n0001_p0063b08║   所，頭面禮足，於一 面住 ，白世 尊言：「釋提桓
T01n0001_p0063b09║   因及忉利 諸天故，遣我來問訊世 尊：『起居輕
T01n0001_p0063b10║   利 ，遊步強耶？』」　世 尊報曰：「使汝帝釋及忉利 天
T01n0001_p0063b11║   壽命延長，快樂無患。所以 然者？諸天、世 人及
T01n0001_p0063b12║   阿須輪諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」　爾
T01n0001_p0063b13║   時，帝釋復自念言：「我等宜往禮覲世 尊。」即
T01n0001_p0063b14║   與忉利 諸天往詣佛所，頭面禮足，却住 一
T01n0001_p0063b15║   面。時，帝釋白佛言：「不審我今去世 尊遠近
T01n0001_p0063b16║   可坐？」　佛告帝釋曰：「汝天眾多，但 近我坐。」　時，
T01n0001_p0063b17║   世 尊所止因陀羅窟，自然廣博，無所障碍。
T01n0001_p0063b18║   爾時，帝釋與忉利 諸天及般遮翼皆禮佛足，
T01n0001_p0063b19║   於一 面坐，帝釋白佛言：「一 時，佛在舍衛國
T01n0001_p0063b20║   婆羅門舍，爾時世 尊入 火焰三昧，我時以
T01n0001_p0063b21║   少因緣，乘千輻寶車，詣毘樓勒 天王所，於
T01n0001_p0063b22║   空中過，見一 天女叉手在世 尊前 立，我尋
T01n0001_p0063b23║   語彼女言：『若世 尊三昧起者，汝當稱我名
T01n0001_p0063b24║   字，問訊世 尊：起居輕利 ，遊步強耶？』不審彼
T01n0001_p0063b25║   女後竟為我達此心不？世 尊！寧能憶此事
T01n0001_p0063b26║   不？」　佛言：「憶耳！彼女尋以 汝聲致問於我，吾
T01n0001_p0063b27║   從定起，猶聞汝車聲。」　帝釋白佛言：「昔者，我
T01n0001_p0063b28║   以 少緣，與忉利 諸天集在法堂，彼諸舊天
T01n0001_p0063b29║   皆作是言：『若如來出世 ，增益諸天眾，減損
T01n0001_p0063c01║   阿須輪眾。』今我躬見世 尊，躬見自知，躬自
T01n0001_p0063c02║   作證，如來．至真出現於世 ，增益諸天眾，減
T01n0001_p0063c03║   損阿須輪眾。此有瞿夷釋女，於世 尊所淨
T01n0001_p0063c04║   修 梵行，身壞命終，生忉利 天宮，即為我子。
T01n0001_p0063c05║   忉利 諸天皆稱言：『瞿夷大天子有大功 德，
T01n0001_p0063c06║   有大威力 。』復有餘三比丘，於世 尊所淨修
T01n0001_p0063c07║   梵行，身壞命終，生於卑下執樂神中，常
T01n0001_p0063c08║   日日來為我給使，瞿夷見已，以 偈觸嬈
T01n0001_p0063c09║   曰：
T01n0001_p0063c10║   「『汝為佛弟子，　　我本在家時，
T01n0001_p0063c11║   　　以 衣食供 養，　　禮拜致恭恪。
T01n0001_p0063c12║   　　汝等名何 人？　　躬受佛教誡；
T01n0001_p0063c13║   　　淨眼之 所說，　　汝不觀察之 。
T01n0001_p0063c14║   　　我本禮敬汝，　　從佛聞上法；
T01n0001_p0063c15║   　　生三十三天，　　為帝釋作子。
T01n0001_p0063c16║   　　汝等何 不觀？　　我所有功 德；
T01n0001_p0063c17║   　　本為女人身，　　今為帝釋子。
T01n0001_p0063c18║   　　汝等本俱 共，　　同修 於梵行；
T01n0001_p0063c19║   　　今獨處卑賤，　　為吾等給使。
T01n0001_p0063c20║   　　本為弊惡行，　　今故受此報；
T01n0001_p0063c21║   　　獨處於卑賤，　　為吾等給使。
T01n0001_p0063c22║   　　生此處不淨，　　為他所觸嬈；
T01n0001_p0063c23║   　　聞已當患厭，　　此處可厭患。
T01n0001_p0063c24║   　　從今當精勤 ，　　勿 復為人使；
T01n0001_p0063c25║   　　二 人勤 精進，　　思惟如來法。
T01n0001_p0063c26║   　　捨彼所戀著，　　觀欲不淨行；
T01n0001_p0063c27║   　　欲縛不真實，　　誑惑於世 間。
T01n0001_p0063c28║   　　如象離羈靽，　　超越忉利 天；
T01n0001_p0063c29║   　　釋及忉利 天，　　集法講堂上。
T01n0001_p0064a01║   　　彼已勇 猛力 ，　　超越忉利 天；
T01n0001_p0064a02║   　　釋歎未曾有，　　諸天亦見過。
T01n0001_p0064a03║   　　此是釋迦子，　　超越忉利 天；
T01n0001_p0064a04║   　　患厭於欲縛，　　瞿夷說此言。
T01n0001_p0064a05║   　　摩竭國有佛，　　名曰釋迦文；
T01n0001_p0064a06║   　　彼子大失意，　　其後還得念。
T01n0001_p0064a07║   　　三人中一 人，　　故為執樂神；
T01n0001_p0064a08║   　　二 人見道諦，　　超越忉利 天。
T01n0001_p0064a09║   　　世 尊所說法，　　弟子不懷疑；
T01n0001_p0064a10║   　　俱 共同聞法，　　二 人勝彼一 。
T01n0001_p0064a11║   　　自見殊勝已，　　皆生光 音天；
T01n0001_p0064a12║   　　我觀見彼已，　　故來至佛所。』」
T01n0001_p0064a13║   帝釋白佛言：「願開閑暇，一 決我疑。」　佛言：「隨
T01n0001_p0064a14║   汝所問，吾當為汝一 一 演說。」　爾時，帝釋即白
T01n0001_p0064a15║   佛言：「諸天、世 人、乾沓和、阿須羅及餘眾生
T01n0001_p0064a16║   等，盡與何 結相應，乃至怨讐、刀 杖相向？」　佛
T01n0001_p0064a17║   告釋言：「怨結之 生，皆由貪嫉，故使諸天、世
T01n0001_p0064a18║   人、阿須羅、餘眾生等，刀 杖相加 。」　爾時，帝釋即
T01n0001_p0064a19║   白佛言：「實爾！世 尊！怨結之 生，由貪嫉故，使
T01n0001_p0064a20║   諸天、世 人、阿須羅、餘眾生等，刀 杖相加 。我今
T01n0001_p0064a21║   聞佛所說，疑網悉除，無復疑也，但 不解此
T01n0001_p0064a22║   貪嫉之 生，何 由而起？何 因何 緣？誰為原首？從
T01n0001_p0064a23║   誰而有？從誰而無？」　佛告帝釋：「貪嫉之 生，皆
T01n0001_p0064a24║   由愛憎，愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從
T01n0001_p0064a25║   此而有，無此則 無。」　爾時，帝釋即白佛言：「實
T01n0001_p0064a26║   爾。世 尊！貪嫉之 生，皆由愛憎，愛憎為因，愛憎
T01n0001_p0064a27║   為緣，愛憎為首，從此而有，無此則 無。我今
T01n0001_p0064a28║   聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。但 不解
T01n0001_p0064a29║   愛憎復何 由而生？何 因何 緣？誰為原首？從
T01n0001_p0064b01║   誰而有？從誰而無？」　佛告帝釋：「愛憎之 生，皆
T01n0001_p0064b02║   由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無
T01n0001_p0064b03║   此則 無。」　爾時，帝釋白佛言：「實爾！世 尊！愛憎之
T01n0001_p0064b04║   生，皆由於欲，因欲緣欲，欲為原首，從此而
T01n0001_p0064b05║   有，無此則 無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無
T01n0001_p0064b06║   復疑也。但 不知此欲復何 由生？何 因何
T01n0001_p0064b07║   緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」　佛告帝
T01n0001_p0064b08║   釋：「愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而
T01n0001_p0064b09║   有，無此而無。」　爾時，帝釋白佛言：「實爾！世 尊！
T01n0001_p0064b10║   愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，
T01n0001_p0064b11║   無此則 無。我今聞佛所說，無復疑也。但 不
T01n0001_p0064b12║   解想復何 由而生？何 因何 緣？誰為原首？從
T01n0001_p0064b13║   誰而有？從誰而無？」　佛告帝釋：「想之 所生，由
T01n0001_p0064b14║   於調戲，因調緣調，調為原首，從此而有，無
T01n0001_p0064b15║   此則 無。帝釋！若無調戲則 無想，無想則 無
T01n0001_p0064b16║   欲，無欲則 無愛憎，無愛憎則 無貪嫉，若
T01n0001_p0064b17║   無貪嫉，則 一 切眾生不相傷 害。帝釋！但 緣
T01n0001_p0064b18║   調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，
T01n0001_p0064b19║   從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；
T01n0001_p0064b20║   以 貪嫉故，使群生等共相傷 害。」　帝釋白佛
T01n0001_p0064b21║   言：「實爾！世 尊！由調有想，因調緣調，調為原
T01n0001_p0064b22║   首，從此有想由調而有，無調則 無。若本無
T01n0001_p0064b23║   調者則 無想，無想則 無欲，無欲則 無愛憎，
T01n0001_p0064b24║   無愛憎則 無貪嫉，無貪嫉則 一 切群生不
T01n0001_p0064b25║   相傷 害。但 想由調生，因調緣調，調為原首，
T01n0001_p0064b26║   從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛
T01n0001_p0064b27║   憎有貪嫉，從貪嫉使一 切眾生共相傷
T01n0001_p0064b28║   害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」　爾
T01n0001_p0064b29║   時，帝釋復白佛言：「一 切沙門、婆羅門盡除調
T01n0001_p0064c01║   戲在滅迹耶？為不除調戲在滅迹耶？」　佛
T01n0001_p0064c02║   告帝釋：「一 切沙門、婆羅門不盡除調戲在
T01n0001_p0064c03║   滅迹也。所以 然者？帝釋，世 間有種種界，眾
T01n0001_p0064c04║   生各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為
T01n0001_p0064c05║   實，餘者為虛。是故，帝釋！一 切沙門、婆羅門
T01n0001_p0064c06║   不盡除調戲而在滅迹。」　爾時，帝釋白佛言：
T01n0001_p0064c07║   「實爾！世 尊！世 間有種種眾生，各依己界，堅
T01n0001_p0064c08║   固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄。是
T01n0001_p0064c09║   故一 切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅
T01n0001_p0064c10║   迹。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。」　帝釋復
T01n0001_p0064c11║   白佛言：「齊幾調在滅迹耶？」　佛告帝釋：「調
T01n0001_p0064c12║   戲有三：一 者口，二 者想，三者求。彼口所言，
T01n0001_p0064c13║   自害、害他，亦二 俱 害。捨此言已，如所言，不
T01n0001_p0064c14║   自害、不害他、不二 俱 害。知時比丘如口所
T01n0001_p0064c15║   言，專念不亂 ，想亦自害、害他，亦二 俱 害；捨
T01n0001_p0064c16║   此想已，如所想，不自害、不害他，二 俱 不
T01n0001_p0064c17║   害，知時比丘如所想，專念不亂 。帝釋！求亦
T01n0001_p0064c18║   自害、害他，亦二 俱 害；捨此求已，如所求，
T01n0001_p0064c19║   不自害、不害他，不二 俱 害，知時比丘如
T01n0001_p0064c20║   所求，專念不亂 。」　爾時，釋提桓因言：「我聞佛
T01n0001_p0064c21║   所說，無復狐疑。」　又白佛言：「齊幾名賢聖捨
T01n0001_p0064c22║   心？」　佛告帝釋：「捨心有三：一 者喜身，二 者憂
T01n0001_p0064c23║   身，三者捨身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦
T01n0001_p0064c24║   二 俱 害；捨此喜已，如所喜，不自害、害他，
T01n0001_p0064c25║   二 俱 不害，知時比丘專念不忘，即名受具
T01n0001_p0064c26║   足戒。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二 俱 害；
T01n0001_p0064c27║   捨此憂已，如所憂，不自害、害他，二 俱 不
T01n0001_p0064c28║   害，知時比丘專念不忘，即名受具 足戒。復
T01n0001_p0064c29║   次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二 俱 害；捨
T01n0001_p0065a01║   此身已，如所捨，不自害、不害他，二 俱 不
T01n0001_p0065a02║   害，知時比丘專念不忘，是即名為受具 足
T01n0001_p0065a03║   戒。」　帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」　又
T01n0001_p0065a04║   白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具 足？」　佛告帝
T01n0001_p0065a05║   釋：「眼知色，我說有二 ：可親、不可親。耳聲、鼻
T01n0001_p0065a06║   香、舌味、身觸、意法，我說有二 ：可親、不可親。」
T01n0001_p0065a07║   爾時，帝釋白佛言：「世 尊！如來略說，未廣分
T01n0001_p0065a08║   別 ，我以 具 解。眼知色，我說有二 ：可親、不可
T01n0001_p0065a09║   親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二 ：可親、不
T01n0001_p0065a10║   可親。世 尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，
T01n0001_p0065a11║   如此眼知色，我說不可親；耳聲、鼻香、舌味、
T01n0001_p0065a12║   身觸、意知法，善法損減，不善法增，我說不
T01n0001_p0065a13║   可親。世 尊！如眼見色，善法增長，不善法減，
T01n0001_p0065a14║   如是眼知色，我說可親；耳聲、鼻香、舌味、身
T01n0001_p0065a15║   觸、意知法，善法增長，不善法減，我說可親。」
T01n0001_p0065a16║   佛告帝釋：「善哉！善哉！是名賢聖律諸根具
T01n0001_p0065a17║   足。」　帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」　復
T01n0001_p0065a18║   白佛言：「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究
T01n0001_p0065a19║   竟安隱、究竟無餘？」　佛告帝釋：「為愛所苦，身
T01n0001_p0065a20║   得減者，是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究
T01n0001_p0065a21║   竟無餘。」　帝釋白佛言：「我本長夜，所懷疑網，
T01n0001_p0065a22║   今者如來開發所疑。」　佛告帝釋：「汝昔頗曾
T01n0001_p0065a23║   詣沙門、婆羅門所問此義不？」　帝釋白佛言：
T01n0001_p0065a24║   「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此
T01n0001_p0065a25║   義。昔我一 時曾集講堂，與諸天眾共論：『如
T01n0001_p0065a26║   來為當出世 ，為未出世 ？』時共推求，不見如
T01n0001_p0065a27║   來出現于世 ，各自還宮，五 欲娛樂。世 尊！我
T01n0001_p0065a28║   復於後時見諸大神天，自恣五 欲已，漸各
T01n0001_p0065a29║   命終。時我，世 尊！懷大恐怖，衣毛為竪。時，
T01n0001_p0065b01║   見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，我尋
T01n0001_p0065b02║   至彼所問言：『云 何 名究竟？』我問此義，彼不
T01n0001_p0065b03║   能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』我尋
T01n0001_p0065b04║   報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何 釋？』我
T01n0001_p0065b05║   時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問
T01n0001_p0065b06║   耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼問
T01n0001_p0065b07║   我言：『更為我弟子，我今是佛弟子，得須陀
T01n0001_p0065b08║   洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果，唯願
T01n0001_p0065b09║   世 尊記我為斯陀含。』說此語已，復作頌
T01n0001_p0065b10║   曰：
T01n0001_p0065b11║   「『由彼染穢想，　　故生我狐疑；
T01n0001_p0065b12║   　　長夜與諸天，　　推求於如來。
T01n0001_p0065b13║   　　見諸出家人，　　常在閑靜處；
T01n0001_p0065b14║   　　謂是佛世 尊，　　故往稽首言：
T01n0001_p0065b15║   　　我今故來問，　　云 何 為究竟？
T01n0001_p0065b16║   　　問已不能報，　　道迹之 所趣。
T01n0001_p0065b17║   　　今日無等尊，　　是我久 所求；
T01n0001_p0065b18║   　　已觀察己行，　　心已正思惟。
T01n0001_p0065b19║   　　唯聖先已知，　　我心之 所行；
T01n0001_p0065b20║   　　長夜所修 業，　　願淨眼記之 。
T01n0001_p0065b21║   　　雖命人中上，　　三界無極尊；
T01n0001_p0065b22║   　　能斷恩愛刺，　　今禮日光 尊。』」
T01n0001_p0065b23║   佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」　帝釋
T01n0001_p0065b24║   答曰：「如是，世 尊！憶昔所得喜樂、念樂。世 尊！
T01n0001_p0065b25║   我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪
T01n0001_p0065b26║   退，我時則 還，得歡喜、念樂，計此歡喜、念樂，
T01n0001_p0065b27║   離有穢惡刀 杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛
T01n0001_p0065b28║   所得喜、念樂，無有刀 杖、諍訟之 樂。」　佛告
T01n0001_p0065b29║   帝釋：「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何 功 德
T01n0001_p0065c01║   果？」　爾時，帝釋白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲
T01n0001_p0065c02║   求五 功 德果，何 等五 ？」即說偈言：
T01n0001_p0065c03║   「我後若命終，　　捨於天上壽；
T01n0001_p0065c04║   　處胎不懷患，　　使我心歡喜。
T01n0001_p0065c05║   　佛度未度者，　　能說正真道；
T01n0001_p0065c06║   　於三佛法中，　　我要修 梵行。
T01n0001_p0065c07║   　以 智慧身居，　　心自見正諦；
T01n0001_p0065c08║   　得達本所起，　　於是長解脫。
T01n0001_p0065c09║   　但 當勤 修 行，　　習佛真實智；
T01n0001_p0065c10║   　設不獲道證，　　功 德猶勝天。
T01n0001_p0065c11║   　諸有神妙天，　　阿迦尼吒等；
T01n0001_p0065c12║   　下至末後身，　　必當生彼處。
T01n0001_p0065c13║   　我今於此處，　　受天清淨身；
T01n0001_p0065c14║   　復得增壽命，　　淨眼我自知。」
T01n0001_p0065c15║   說此偈已，白佛言：「我於喜樂、念樂中，欲得
T01n0001_p0065c16║   如是五 功 德果。」　爾時，帝釋語忉利 諸天曰：「汝
T01n0001_p0065c17║   於忉利 天上梵童子前 恭敬禮事 ，今於佛
T01n0001_p0065c18║   前 復設此敬者，不亦善哉！」　其語未久 ，時，
T01n0001_p0065c19║   梵童子忽然於虛空中天眾上立，向天帝
T01n0001_p0065c20║   釋而說偈曰：
T01n0001_p0065c21║   「天王清淨行，　　多利 益眾生；
T01n0001_p0065c22║   　摩竭帝釋主 ，　　能問如來義。」
T01n0001_p0065c23║   時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，帝釋
T01n0001_p0065c24║   即從座起，禮世 尊足，遶佛三匝，却行而退，
T01n0001_p0065c25║   忉利 諸天及般遮翼亦禮佛足，却行而退。時，
T01n0001_p0065c26║   天帝釋少復前 行，顧語般遮翼曰：「善哉！善
T01n0001_p0065c27║   哉！汝能先於佛前 鼓琴娛樂，然後我及諸
T01n0001_p0065c28║   天於後方到 ，我今知汝補汝父位 ，於乾沓
T01n0001_p0065c29║   和中最為上首，當以 彼拔陀乾沓和王
T01n0001_p0066a01║   女與汝為妻。」　世 尊說此法時，八 萬四千
T01n0001_p0066a02║   諸天遠塵離垢，諸法法眼生。　時，釋提桓因、忉
T01n0001_p0066a03║   利 諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0066a04║   佛說長阿含經卷第十